El concepto de pacto es fundamental para entender la relación entre Dios y los israelitas en el Antiguo Testamento, particularmente dentro del Pentateuco, o los primeros cinco libros de la Biblia. Entre los muchos pactos detallados en estos textos, las promesas que Dios hizo a los israelitas con respecto a la tierra son de suma importancia. Estas promesas no solo son centrales para el arco narrativo del Pentateuco, sino que también sirven como una piedra angular teológica para entender la fidelidad de Dios y la identidad de Su pueblo elegido.
La promesa de la tierra se introduce por primera vez en el Pacto Abrahámico, que se detalla en Génesis. Dios llama a Abram (más tarde Abraham) a dejar su tierra natal y le promete una nueva tierra. En Génesis 12:1-3, Dios dice:
"Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré. Haré de ti una nación grande, y te bendeciré; engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré; y en ti serán benditas todas las familias de la tierra."
Esta promesa inicial es tanto específica como expansiva. Es específica en que promete una tierra particular a Abram y a sus descendientes, pero es expansiva en que incluye bendiciones que se extenderán a todas las familias de la tierra. La tierra prometida se define más precisamente en Génesis 15:18-21:
"Aquel día hizo el Señor un pacto con Abram, diciendo: 'A tu descendencia daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates, la tierra de los ceneos, los cenezeos, los cadmoneos, los hititas, los ferezeos, los refaítas, los amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos.'"
Este pasaje no solo delimita las fronteras geográficas de la tierra, sino que también subraya la certeza de la promesa de Dios al enumerar a los habitantes actuales que serán desplazados. La promesa de la tierra se reafirma al hijo de Abraham, Isaac (Génesis 26:3-4), y a su nieto Jacob (Génesis 28:13-15). En cada reiteración, la promesa mantiene sus dos aspectos de tierra y bendición.
A medida que la narrativa avanza al libro de Éxodo, la promesa de la tierra adquiere un nuevo significado. Los israelitas están esclavizados en Egipto, y Dios levanta a Moisés para sacarlos de la esclavitud. En Éxodo 3:7-8, Dios habla a Moisés desde la zarza ardiente:
"Dijo luego el Señor: 'Bien he visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus opresores; pues conozco sus sufrimientos, y he descendido para librarlos de mano de los egipcios y sacarlos de aquella tierra a una tierra buena y ancha, a tierra que fluye leche y miel, a los lugares del cananeo, del hitita, del amorreo, del ferezeo, del heveo y del jebuseo.'"
Aquí, la tierra se describe como "que fluye leche y miel," enfatizando su fertilidad y abundancia. Esta descripción no solo promete sustento físico, sino que también simboliza la riqueza de vida que Dios pretende para Su pueblo.
El viaje a la Tierra Prometida está lleno de desafíos, como se detalla en los libros de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. La fidelidad de los israelitas a los mandamientos de Dios se pone a prueba repetidamente. En Levítico 26 y Deuteronomio 28, Dios describe las bendiciones por la obediencia y las maldiciones por la desobediencia. La promesa de la tierra está condicionada a la adherencia de los israelitas a las leyes de Dios. Deuteronomio 28:1-2 dice:
"Y sucederá que si obedeces diligentemente la voz del Señor tu Dios, cuidando de cumplir todos sus mandamientos que yo te ordeno hoy, el Señor tu Dios te pondrá en alto sobre todas las naciones de la tierra. Y vendrán sobre ti todas estas bendiciones y te alcanzarán, si obedeces la voz del Señor tu Dios."
Por el contrario, el fracaso en obedecer los mandamientos de Dios resultaría en maldiciones, incluyendo el exilio de la tierra (Deuteronomio 28:63-64). Esta condicionalidad subraya la relación de pacto entre Dios e Israel, donde la tierra es tanto un regalo como una responsabilidad.
El Pentateuco concluye con el libro de Deuteronomio, donde Moisés pronuncia sus discursos finales a los israelitas antes de que entren en la Tierra Prometida. En Deuteronomio 30:19-20, Moisés pone ante el pueblo una elección entre la vida y la muerte, las bendiciones y las maldiciones, instándolos a elegir la vida amando y obedeciendo a Dios:
"A los cielos y a la tierra llamo por testigos hoy contra vosotros, que os he puesto delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge, pues, la vida, para que vivas tú y tu descendencia, amando al Señor tu Dios, atendiendo a su voz y siguiéndole a él; porque él es vida para ti y prolongación de tus días, a fin de que habites sobre la tierra que juró el Señor a tus padres, Abraham, Isaac y Jacob, que les había de dar."
Este pasaje encapsula la esencia de la promesa de la tierra: es un regalo divino ligado a una relación de pacto que requiere fidelidad y obediencia.
Además del texto bíblico, la literatura cristiana ha explorado el significado teológico de la promesa de la tierra. Por ejemplo, Walter Brueggemann en su libro La Tierra: Lugar como Regalo, Promesa y Desafío en la Fe Bíblica enfatiza que la tierra no es meramente un territorio físico, sino un símbolo de la identidad de los israelitas y su relación con Dios. La tierra es una expresión tangible de la fidelidad de Dios y un espacio donde los israelitas pueden vivir sus responsabilidades de pacto.
La promesa de la tierra también encuentra resonancia en el Nuevo Testamento, donde se reinterpreta a la luz de la obra redentora de Cristo. Hebreos 11:8-10 reflexiona sobre la fe de Abraham en la promesa de la tierra, viéndola como parte de una esperanza escatológica más amplia:
"Por la fe Abraham, al ser llamado, obedeció para salir al lugar que había de recibir como herencia; y salió sin saber a dónde iba. Por la fe habitó como extranjero en la tierra de la promesa, como en tierra ajena, viviendo en tiendas con Isaac y Jacob, coherederos de la misma promesa. Porque esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios."
En esta perspectiva del Nuevo Testamento, la promesa de la tierra se ve como un punto más allá de sí misma hacia el cumplimiento último en los nuevos cielos y la nueva tierra, donde el pueblo de Dios morará con Él eternamente.
En resumen, las promesas que Dios hizo a los israelitas con respecto a la tierra son multifacéticas y profundamente significativas. Comienzan con el llamado de Abraham y se reiteran a Isaac y Jacob, prometiendo un territorio específico que es fértil y abundante. Estas promesas están condicionadas a la fidelidad de los israelitas a los mandamientos de Dios, enfatizando la relación de pacto entre Dios y Su pueblo. La tierra sirve como un símbolo de la fidelidad de Dios, un espacio para vivir las responsabilidades de pacto y un anticipo de la esperanza escatológica última. A través de estas promesas, vemos a un Dios que es fiel, justo y profundamente interesado en el bienestar de Su pueblo.
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