La doble naturaleza de Jesucristo como divino y humano es un principio profundo y central de la teología cristiana. Esta doctrina, conocida como la Unión Hipostática, afirma que Jesucristo es completamente Dios y completamente hombre, dos naturalezas en una persona. La base bíblica para esta creencia es rica y multifacética, derivada tanto de las escrituras del Antiguo como del Nuevo Testamento.
Para empezar, la divinidad de Cristo está claramente afirmada en varios pasajes. Juan 1:1-3 dice: "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba con Dios en el principio. Por medio de él todas las cosas fueron hechas; sin él nada de lo que ha sido hecho fue hecho." Este pasaje no solo identifica a Jesús (el Verbo) como Dios, sino también como el agente de la creación, lo cual es una prerrogativa divina.
Más evidencia de la divinidad de Jesús se encuentra en Juan 8:58, donde Jesús declara: "¡Antes de que Abraham naciera, yo soy!" Esta declaración evoca el nombre divino revelado a Moisés en Éxodo 3:14, donde Dios dice: "YO SOY EL QUE SOY." Al usar este nombre, Jesús se identifica con el Dios eterno.
Además, el apóstol Pablo proporciona una robusta afirmación de la divinidad de Cristo en Colosenses 1:15-20. Él escribe: "El Hijo es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Porque en él fueron creadas todas las cosas: las que están en los cielos y en la tierra, visibles e invisibles, sean tronos, poderes, principados o autoridades; todo ha sido creado por medio de él y para él. Él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas subsisten." Aquí, Pablo atribuye a Jesús el papel de Creador y Sustentador de todas las cosas, roles que pertenecen únicamente a Dios.
Por otro lado, la humanidad de Jesús también está explícitamente enseñada en las Escrituras. El Evangelio de Juan, que tan fuertemente afirma la divinidad de Jesús, también afirma su humanidad. Juan 1:14 dice: "El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Hemos visto su gloria, la gloria del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad." Este versículo subraya que el Verbo eterno tomó carne humana, convirtiéndose verdaderamente en humano.
Los Evangelios están llenos de relatos que destacan la humanidad de Jesús. Él experimentó hambre (Mateo 4:2), sed (Juan 19:28), fatiga (Juan 4:6), tristeza (Juan 11:35) e incluso la muerte (Lucas 23:46). Estas experiencias subrayan que Jesús no solo parecía ser humano, sino que era genuinamente humano, sujeto a las mismas experiencias físicas y emocionales que cualquier otra persona.
La Epístola a los Hebreos también enfatiza la humanidad de Jesús. Hebreos 2:14-18 explica: "Así que, como los hijos tienen carne y sangre, él también compartió su humanidad para que mediante su muerte pudiera destruir al que tiene el poder de la muerte, es decir, al diablo, y liberar a aquellos que toda su vida fueron esclavizados por el miedo a la muerte. Porque ciertamente no ayuda a los ángeles, sino a los descendientes de Abraham. Por esta razón, él tenía que ser hecho como ellos, completamente humano en todos los sentidos, para que pudiera convertirse en un sumo sacerdote misericordioso y fiel al servicio de Dios, y que pudiera hacer expiación por los pecados del pueblo. Porque él mismo sufrió cuando fue tentado, es capaz de ayudar a aquellos que están siendo tentados." Este pasaje no solo afirma la humanidad de Jesús, sino que también explica el propósito de su encarnación: derrotar la muerte y al diablo, y servir como un sumo sacerdote compasivo.
La doble naturaleza de Cristo se elucida aún más en Filipenses 2:5-8, donde Pablo escribe: "En sus relaciones mutuas, tengan la misma mentalidad que Cristo Jesús: Quien, siendo en naturaleza Dios, no consideró la igualdad con Dios como algo a lo que aferrarse; más bien, se hizo nada al tomar la naturaleza de un siervo, haciéndose semejante a los hombres. Y al encontrarse en apariencia como hombre, se humilló a sí mismo al hacerse obediente hasta la muerte, ¡y muerte de cruz!" Este pasaje, a menudo referido como el Himno de Kenosis, retrata a Jesús como preexistente y divino, pero dispuesto a vaciarse y tomar la naturaleza humana, incluso hasta el punto de morir en una cruz.
Los padres de la iglesia primitiva, como Atanasio y Agustín, también lidiaron con el misterio de la doble naturaleza de Cristo. Atanasio, en su obra "Sobre la Encarnación," argumenta que solo siendo completamente Dios y completamente hombre, Jesús podría lograr la obra de la salvación. Él escribe: "Él se convirtió en lo que somos para que Él pudiera hacernos lo que Él es." Agustín sostiene de manera similar que la encarnación es el medio por el cual Dios cierra la brecha entre Él y la humanidad.
El Concilio de Calcedonia en 451 d.C. proporcionó una declaración definitiva sobre la naturaleza de Cristo, afirmando que Él es "verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, de alma y cuerpo razonables; consustancial con el Padre según la divinidad, y consustancial con nosotros según la humanidad; en todas las cosas semejante a nosotros, sin pecado; engendrado antes de todos los siglos del Padre según la divinidad, y en estos últimos días, por nosotros y por nuestra salvación, nacido de la Virgen María, la Madre de Dios, según la humanidad; uno y el mismo Cristo, Hijo, Señor, Unigénito, para ser reconocido en dos naturalezas, inconfundiblemente, inmutablemente, indivisiblemente, inseparablemente."
En resumen, la base bíblica para la doble naturaleza de Jesús como divino y humano está profundamente arraigada en las Escrituras. El Evangelio de Juan, las cartas de Pablo y la Epístola a los Hebreos proporcionan evidencia clara y convincente de la divinidad y humanidad de Jesús. Los padres de la iglesia primitiva y los concilios ecuménicos desarrollaron y articularon aún más esta doctrina, asegurando que siga siendo una piedra angular de la fe cristiana. Jesucristo, completamente Dios y completamente hombre, es el mediador único y perfecto que cierra la brecha entre Dios y la humanidad, ofreciendo salvación a todos los que creen.
