La cuestión de si Jesús lo sabía todo es profunda y compleja, tocando la misma naturaleza de la divinidad y humanidad de Cristo. Esta investigación se adentra en el corazón de la Cristología, el estudio de la naturaleza y obra de Jesucristo. Para abordar adecuadamente esta pregunta, debemos considerar la evidencia bíblica, las implicaciones teológicas y las posiciones históricas sostenidas por la iglesia.
El Nuevo Testamento proporciona diversas perspectivas sobre el conocimiento de Jesús. Por un lado, vemos instancias donde Jesús exhibe omnisciencia divina. Por ejemplo, en Juan 1:48, Jesús revela su conocimiento de la ubicación de Natanael antes de que Felipe lo llamara: "Antes de que Felipe te llamara, cuando estabas bajo la higuera, te vi." De manera similar, en Juan 2:24-25, se dice que Jesús "conocía a todas las personas y no necesitaba que nadie le diera testimonio sobre el hombre, porque él mismo sabía lo que había en el hombre."
Sin embargo, también hay pasajes que sugieren limitaciones en el conocimiento de Jesús. Uno de los versículos más citados en este contexto es Marcos 13:32, donde Jesús habla del día y la hora de su regreso: "Pero en cuanto a ese día o esa hora, nadie sabe, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre." Este versículo indica que había al menos un aspecto del conocimiento que Jesús, en su ministerio terrenal, no poseía.
Para reconciliar estos aspectos aparentemente contradictorios, es esencial entender la doctrina de la unión hipostática, que enseña que Jesús es completamente Dios y completamente hombre. El Concilio de Calcedonia en el año 451 d.C. afirmó que Jesús es una persona con dos naturalezas distintas, divina y humana, sin confusión, cambio, división o separación. Este marco teológico nos ayuda a navegar las complejidades del conocimiento de Jesús.
En su naturaleza divina, Jesús posee omnisciencia, ya que Dios es omnisciente. Esto es consistente con los atributos de Dios descritos a lo largo de las Escrituras, como en el Salmo 147:5, que declara: "Grande es nuestro Señor, y abundante en poder; su entendimiento es infinito." Como la segunda persona de la Trinidad, Jesús comparte este atributo divino.
Sin embargo, en su naturaleza humana, Jesús experimentó las limitaciones inherentes a la humanidad. Filipenses 2:6-7 describe cómo Jesús, "aunque estaba en la forma de Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo a lo que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando la forma de siervo, naciendo en la semejanza de los hombres." Este "vaciamiento" (kenosis) se entiende como que Jesús voluntariamente se abstuvo de usar ciertos atributos divinos independientemente de su Padre mientras estaba en la tierra.
La interacción entre las naturalezas divina y humana de Jesús puede ser iluminada aún más al considerar el concepto de communicatio idiomatum, o la comunicación de propiedades. Este principio teológico afirma que los atributos de ambas naturalezas pueden ser atribuidos a la única persona de Jesucristo. Así, mientras Jesús, como Dios, es omnisciente, su experiencia humana involucró crecimiento en sabiduría y conocimiento, como se describe en Lucas 2:52: "Y Jesús crecía en sabiduría y en estatura y en gracia para con Dios y los hombres."
Los padres de la iglesia primitiva también lidiaron con estos temas. Por ejemplo, Atanasio, en su obra "Sobre la Encarnación," enfatizó la unidad de la persona de Cristo y la distinción de sus naturalezas. Argumentó que las experiencias humanas de Jesús, incluidas las limitaciones en el conocimiento, no disminuían su divinidad, sino que revelaban el misterio de la encarnación.
Además, Tomás de Aquino, en su "Summa Theologica," abordó el conocimiento de Cristo distinguiendo tres tipos de conocimiento en Jesús: beatífico, infuso y adquirido. El conocimiento beatífico se refiere a la visión directa de Dios, que Jesús tuvo desde el momento de su concepción. El conocimiento infuso le fue dado por Dios, permitiéndole conocer cosas más allá de la capacidad humana. El conocimiento adquirido fue el que Jesús aprendió a través de la experiencia y observación humanas. Aquino postuló que, aunque Jesús tenía conocimiento beatífico e infuso perfectos, su conocimiento adquirido creció a medida que vivía su vida humana.
La noción de que Jesús no sabía todo en su experiencia humana no implica una deficiencia en su divinidad. En cambio, resalta el profundo misterio de la encarnación, donde el Dios infinito asumió una naturaleza humana finita. Esta autolimitación fue parte de la misión de Jesús para identificarse plenamente con la humanidad y ser el mediador perfecto entre Dios y el hombre (1 Timoteo 2:5).
Además, debe considerarse el propósito del ministerio terrenal de Jesús. Jesús vino a revelar al Padre (Juan 14:9), a buscar y salvar a los perdidos (Lucas 19:10) y a proporcionar el sacrificio definitivo por el pecado (Hebreos 10:12). Su conocimiento estaba perfectamente adaptado para cumplir estos propósitos. Los momentos en que el conocimiento de Jesús parecía limitado sirven para subrayar su genuina humanidad y su dependencia del Padre, modelando para nosotros una vida de fe y dependencia en Dios.
En conclusión, la cuestión de si Jesús lo sabía todo requiere una comprensión matizada de su doble naturaleza como completamente Dios y completamente hombre. Mientras que Jesús, en su naturaleza divina, posee omnisciencia, su experiencia humana involucró limitaciones voluntarias. Esta tensión teológica es un testimonio del profundo misterio de la encarnación, donde Jesús abrazó plenamente las limitaciones humanas para cumplir los propósitos redentores de Dios. La narrativa bíblica y las reflexiones de la tradición eclesiástica afirman que el conocimiento de Jesús, ya sea divino o humano, estaba perfectamente alineado con su misión de revelar el amor de Dios y traer salvación al mundo.
