¿Cuál es la base bíblica para que Jesús sea llamado Señor y el Padre sea llamado Dios?

La base bíblica para que Jesús sea llamado "Señor" y el Padre sea llamado "Dios" está profundamente arraigada en las escrituras y es fundamental para la teología cristiana, particularmente dentro del marco de la Cristología. Esta distinción, pero unidad, entre Jesús y el Padre, es esencial para entender la doctrina cristiana de la Trinidad, que postula un solo Dios en tres personas: el Padre, el Hijo (Jesucristo) y el Espíritu Santo.

Jesús como "Señor"

El título "Señor" (griego: Kyrios) atribuido a Jesús es una afirmación significativa de Su estatus y autoridad divinos. Esta designación no es meramente honorífica, sino una declaración de Su naturaleza y soberanía divinas. Varios pasajes clave en el Nuevo Testamento subrayan esto:

1. Filipenses 2:9-11: "Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre." Este pasaje destaca la exaltación de Jesús y el reconocimiento universal de Su señorío, lo cual trae gloria a Dios Padre.

2. Romanos 10:9: "Que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo." Este versículo enfatiza la confesión de Jesús como Señor como un componente central de la fe y la salvación cristianas.

3. Juan 20:28: Cuando Tomás encuentra al Cristo resucitado, exclama: "¡Señor mío y Dios mío!" Esta declaración de Tomás se dirige directamente a Jesús como Señor y Dios, reconociendo Su naturaleza divina.

4. Hechos 2:36: Pedro, en su sermón en Pentecostés, declara: "Sepa, pues, ciertísimamente toda la casa de Israel, que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo." Esta declaración confirma que Jesús, a través de Su resurrección y ascensión, ha sido afirmado por Dios como Señor.

El término "Señor" también tiene raíces en el Antiguo Testamento, donde traduce la palabra hebrea Adonai, a menudo utilizada como sustituto del nombre divino, YHWH. Al aplicar este título a Jesús, los escritores del Nuevo Testamento lo están identificando con el Dios de Israel, atribuyéndole autoridad y adoración divinas.

El Padre como "Dios"

La designación del Padre como "Dios" (griego: Theos) también está bien atestiguada a lo largo del Nuevo Testamento. Este título subraya el papel del Padre como la fuente última y soberano de toda la creación:

1. Juan 17:3: En la oración sacerdotal de Jesús, Él dice: "Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado." Aquí, Jesús distingue al Padre como el "único Dios verdadero" mientras también afirma Su propio papel como el enviado.

2. 1 Corintios 8:6: Pablo escribe: "Para nosotros, sin embargo, solo hay un Dios, el Padre, de quien proceden todas las cosas y para quien vivimos; y un Señor, Jesucristo, por medio de quien existen todas las cosas y por medio de quien vivimos." Este versículo distingue claramente los roles del Padre y del Hijo mientras afirma su unidad en la obra divina de creación y sustento.

3. Efesios 4:6: "Un Dios y Padre de todos, que está sobre todos, y por todos, y en todos." Este pasaje enfatiza la soberanía y presencia omnipresente del Padre en todas las cosas.

4. Juan 20:17: Después de Su resurrección, Jesús le dice a María Magdalena: "Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios." Jesús se refiere al Padre como "mi Dios," indicando Su relación con el Padre y afirmando el estatus divino del Padre.

La Unidad y Distinción en la Trinidad

El Nuevo Testamento presenta una imagen compleja pero coherente de la relación entre Jesús y el Padre. Mientras que Jesús es llamado "Señor" y el Padre es llamado "Dios," estos títulos no implican una jerarquía o división en la esencia divina. En cambio, reflejan las personas distintas dentro de la Deidad y sus roles relacionales.

La doctrina de la Trinidad, aunque no nombrada explícitamente en la Biblia, se deriva de la totalidad del testimonio escritural. Pasajes clave que destacan esta unidad y distinción incluyen:

1. Mateo 28:19: En la Gran Comisión, Jesús instruye a Sus discípulos a bautizar "en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo." El singular "nombre" junto con la designación triple refleja la unidad y diversidad dentro de la Deidad.

2. Juan 1:1-14: El prólogo del Evangelio de Juan identifica a Jesús (el Verbo) como tanto con Dios como Dios, afirmando Su naturaleza divina y persona distinta. "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios... Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros" (Juan 1:1, 14).

3. 2 Corintios 13:14: La bendición de Pablo encapsula la relación trinitaria: "La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros."

Afirmaciones Históricas y Teológicas

La iglesia primitiva luchó por entender y articular la relación entre Jesús y el Padre, lo que llevó a la formulación del Credo de Nicea en el año 325 d.C. El Credo afirma que Jesús es "engendrado, no creado, de la misma sustancia que el Padre," manteniendo así la unidad de esencia mientras se reconocen las personas distintas dentro de la Trinidad.

Los escritos de los padres de la iglesia primitiva, como Atanasio y Agustín, expusieron aún más esta relación. Atanasio, en su defensa contra el arrianismo, argumentó que Jesús debe ser completamente divino para llevar a cabo la obra de la salvación, ya que solo Dios puede salvar. Agustín, en su obra "Sobre la Trinidad," exploró las dinámicas relacionales dentro de la Deidad, enfatizando la co-igualdad y co-eternidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Conclusión

La base bíblica para que Jesús sea llamado "Señor" y el Padre sea llamado "Dios" está firmemente arraigada en el testimonio del Nuevo Testamento sobre la persona y obra de Cristo y las dinámicas relacionales dentro de la Trinidad. Estos títulos reflejan los roles y relaciones distintos dentro de la Deidad mientras afirman la unidad de esencia. Las reflexiones teológicas y formulaciones credales de la iglesia primitiva solidifican aún más esta comprensión, proporcionando un marco coherente y convincente para la fe y adoración cristianas.