Comprender lo que creen los paganos requiere que nos sumerjamos en una variedad diversa y compleja de tradiciones espirituales y religiosas. El término "pagano" a menudo sirve como una categorización amplia utilizada históricamente por los cristianos para describir varias religiones no cristianas. En tiempos modernos, el paganismo puede referirse a un amplio espectro de creencias y prácticas que son distintas de las tradiciones monoteístas del cristianismo, el judaísmo y el islam. Es crucial abordar este tema con el entendimiento de que las creencias paganas no son monolíticas; varían ampliamente a través de diferentes culturas y períodos históricos.
Históricamente, la palabra "pagano" se originó del latín "paganus", que significa "habitante del campo" o "rústico". Este término fue utilizado por los primeros cristianos para describir a aquellos que practicaban religiones politeístas, principalmente porque estas prácticas eran más comunes en áreas rurales fuera de los crecientes centros urbanos cristianos. El paganismo, por lo tanto, abarca una variedad de religiones antiguas, incluidas, pero no limitadas a, los panteones griego y romano, la mitología nórdica, las tradiciones celtas y las espiritualidades indígenas en todo el mundo.
Una de las características centrales de muchos sistemas de creencias paganas es el politeísmo, la adoración de múltiples deidades. Estas deidades a menudo personifican fuerzas naturales o atributos humanos y son veneradas a través de varios rituales y ceremonias. Por ejemplo, en la religión griega antigua, dioses como Zeus, Atenea y Apolo representaban diferentes aspectos de la vida y el universo. De manera similar, la mitología nórdica incluye dioses como Odín, Thor y Freya, cada uno con sus propios dominios e historias.
Además del politeísmo, el paganismo a menudo enfatiza una conexión profunda con la naturaleza y los ciclos de la tierra. Muchas tradiciones paganas celebran festivales estacionales, como los solsticios y equinoccios, que marcan cambios en el mundo natural. Estas celebraciones a menudo incluyen rituales que honran la tierra, el sol, la luna y otros elementos naturales, reflejando una cosmovisión que ve la divinidad como inmanente dentro del mundo natural en lugar de trascendente y separada de él.
El paganismo moderno, a veces referido como neopaganismo, incluye un renacimiento y reinterpretación de estas prácticas antiguas. La Wicca es uno de los movimientos paganos contemporáneos más conocidos, caracterizado por su adoración de una Diosa y un Dios, su celebración de la Rueda del Año (una serie de festivales estacionales) y su práctica de la magia. Otros caminos paganos modernos incluyen el druidismo, el paganismo germánico y formas eclécticas que se inspiran en varias tradiciones.
También es importante señalar que muchos paganos hoy en día no ven sus creencias como un rechazo al cristianismo o cualquier otra religión, sino más bien como un camino espiritual personal que resuena con su comprensión del mundo. Esta inclusividad y diversidad son características del paganismo moderno, donde la experiencia individual y la revelación personal a menudo se valoran sobre el dogma o los credos.
Desde una perspectiva cristiana, comprender las creencias paganas implica reconocer las diferencias y similitudes entre estos caminos espirituales y el cristianismo. El apóstol Pablo proporciona un modelo útil para interactuar con las creencias paganas en Hechos 17:22-31, donde se dirige al pueblo de Atenas. Pablo reconoce la religiosidad de los atenienses e incluso cita a sus poetas, utilizando su contexto cultural como un puente para introducir el evangelio de Jesucristo. Este enfoque refleja un respeto por las creencias de los demás mientras también afirma la distintividad de la fe cristiana.
Los cristianos creen en un solo Dios, que es tanto trascendente como inmanente, revelado en la persona de Jesucristo. Esta creencia monoteísta es fundamental, como se expresa en el Shema de Deuteronomio 6:4: "Escucha, oh Israel: El Señor nuestro Dios, el Señor es uno". La doctrina cristiana de la Trinidad distingue aún más esta creencia, afirmando que Dios existe como tres personas—Padre, Hijo y Espíritu Santo—pero es uno en esencia.
La fe cristiana también enseña que la salvación y la reconciliación con Dios vienen a través de Jesucristo, quien vivió, murió y resucitó para el perdón de los pecados. Esta creencia en la obra redentora de Cristo es central para la doctrina cristiana y contrasta con muchas creencias paganas, que pueden centrarse en la armonía con la naturaleza o el desarrollo espiritual personal en lugar de una relación con un Dios personal y amoroso.
La literatura cristiana ha interactuado durante mucho tiempo con el paganismo, tanto de manera crítica como comprensiva. C.S. Lewis, un renombrado apologista cristiano, a menudo se basó en la mitología pagana para ilustrar verdades cristianas. En su libro "Mero Cristianismo", Lewis argumenta que el anhelo humano de significado y trascendencia, que los mitos paganos a menudo expresan, apunta a una verdad más profunda cumplida en Cristo. Sugiere que las historias paganas de dioses que mueren y resucitan, por ejemplo, son ecos de la verdadera historia de la muerte y resurrección de Jesús.
Al interactuar con las creencias paganas, los cristianos están llamados a encarnar el amor y la verdad de Cristo. Esto implica no solo proclamar el evangelio, sino también escuchar y comprender las creencias de los demás con respeto y humildad. Como escribe el apóstol Pedro en 1 Pedro 3:15, los cristianos deben estar siempre preparados para dar una respuesta por la esperanza que hay en ellos, pero hacerlo con gentileza y respeto.
En conclusión, los paganos creen en una amplia variedad de tradiciones espirituales que enfatizan el politeísmo, una conexión con la naturaleza y la experiencia espiritual personal. Aunque estas creencias difieren de la doctrina cristiana, comprenderlas puede proporcionar oportunidades para un diálogo significativo y testimonio. Al interactuar con aquellos que tienen creencias paganas, los cristianos están llamados a reflejar el amor y la gracia de Cristo, reconociendo la imagen de Dios en cada persona y buscando compartir la esperanza del evangelio de una manera que sea tanto veraz como compasiva.
