La perspectiva de la Biblia sobre matar en el ejército es un tema que ha sido debatido por teólogos, académicos y creyentes durante siglos. Como pastor cristiano no denominacional, es esencial explorar este complejo tema con un enfoque equilibrado y reflexivo, basado en las escrituras y la tradición cristiana más amplia. La Biblia proporciona enseñanzas matizadas sobre la guerra, la paz y las implicaciones morales de matar, y comprender estas enseñanzas requiere una consideración cuidadosa tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.
El Antiguo Testamento contiene numerosos relatos de guerras y enfrentamientos militares, a menudo involucrando a los israelitas. Uno de los ejemplos más conocidos es la conquista de Canaán, donde Dios ordena a los israelitas tomar posesión de la tierra (Josué 6-12). Estas narrativas pueden ser difíciles de reconciliar con los estándares éticos modernos, pero reflejan el contexto histórico y cultural del antiguo Israel.
En el Antiguo Testamento, la guerra a veces se representa como un instrumento divino de justicia. Por ejemplo, en Deuteronomio 20:1-4, Moisés instruye a los israelitas sobre la conducta en la guerra, enfatizando que Dios estará con ellos y les dará la victoria sobre sus enemigos:
"Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos y veas caballos y carros y un ejército más grande que el tuyo, no les tengas miedo, porque el Señor tu Dios está contigo, quien te sacó de la tierra de Egipto. Y cuando te acerques a la batalla, el sacerdote saldrá y hablará al pueblo y les dirá: 'Escucha, Israel, hoy te acercas a la batalla contra tus enemigos: no desmaye tu corazón. No temas ni te asustes ni te aterrorices de ellos, porque el Señor tu Dios es quien va contigo para pelear por ti contra tus enemigos, para darte la victoria.'"
Sin embargo, el Antiguo Testamento también contiene principios que enfatizan la santidad de la vida y la importancia de la justicia. Los Diez Mandamientos, dados a Moisés en el Monte Sinaí, incluyen el mandamiento "No matarás" (Éxodo 20:13). Este mandamiento subraya el valor de la vida humana y la prohibición moral contra el asesinato ilegal.
El Nuevo Testamento cambia el enfoque de la guerra nacionalista a una comprensión más personal y espiritual del conflicto y la paz. Las enseñanzas de Jesús en los Evangelios enfatizan el amor, el perdón y la no violencia. En el Sermón del Monte, Jesús enseña:
"Habéis oído que se dijo: 'Ojo por ojo y diente por diente.' Pero yo os digo: No resistáis al que es malo. Pero si alguien te da una bofetada en la mejilla derecha, vuélvele también la otra" (Mateo 5:38-39).
El llamado radical de Jesús a amar a los enemigos y a poner la otra mejilla desafía la comprensión convencional de la justicia y la retribución. Esta enseñanza se refuerza aún más en Mateo 5:44-45:
"Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos. Porque él hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos e injustos."
El apóstol Pablo hace eco de las enseñanzas de Jesús en sus cartas, instando a los creyentes a vivir en paz y a vencer el mal con el bien. En Romanos 12:17-21, Pablo escribe:
"No paguéis a nadie mal por mal, procurad hacer lo que es honorable a los ojos de todos. Si es posible, en cuanto dependa de vosotros, vivid en paz con todos. Amados, nunca os venguéis vosotros mismos, sino dejad lugar a la ira de Dios, porque está escrito: 'Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor.' Al contrario, 'si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; si tiene sed, dale de beber; porque haciendo esto, amontonarás brasas de fuego sobre su cabeza.' No seas vencido por el mal, sino vence el mal con el bien."
La tensión entre los relatos del Antiguo Testamento de guerras sancionadas divinamente y el énfasis del Nuevo Testamento en la paz y la no violencia plantea importantes preguntas teológicas y éticas para los cristianos. A lo largo de la historia, los cristianos han desarrollado diversas perspectivas sobre la moralidad de la guerra y el matar en el ejército, a menudo cayendo en tres categorías principales: Teoría de la Guerra Justa, Pacifismo y Cruzada o Guerra Santa.
Teoría de la Guerra Justa: Esta teoría, arraigada en los escritos de los primeros teólogos cristianos como Agustín y desarrollada más tarde por Tomás de Aquino, busca reconciliar la necesidad de la guerra con la ética cristiana. La Teoría de la Guerra Justa establece criterios específicos que deben cumplirse para que una guerra se considere justa, incluyendo una causa justa, autoridad legítima, intención correcta, último recurso, proporcionalidad y discriminación entre combatientes y no combatientes. Este marco tiene como objetivo limitar el uso de la violencia y asegurar que la guerra se lleve a cabo de manera moralmente responsable.
Pacifismo: Algunos cristianos, inspirados por las enseñanzas de Jesús sobre la no violencia, adoptan una postura pacifista, rechazando todas las formas de guerra y violencia. Cristianos pacifistas prominentes, como los anabaptistas, cuáqueros y menonitas, creen que seguir el ejemplo de Jesús significa negarse a participar en actividades militares y, en cambio, abogar por la paz y la reconciliación. Enfatizan el poder de la resistencia no violenta y la importancia de vivir el llamado del evangelio al amor y el perdón.
Cruzada o Guerra Santa: En ciertos contextos históricos, algunos cristianos han interpretado su fe como un llamado a guerras santas o cruzadas, creyendo que estaban luchando por una causa divina. Esta perspectiva ha sido en gran medida desacreditada y criticada por su asociación con la violencia y la coerción en nombre de la religión.
Para los cristianos contemporáneos, discernir la respuesta adecuada al servicio militar y las implicaciones éticas de matar en la guerra requiere una reflexión orante, el estudio de las escrituras y el compromiso con la tradición cristiana más amplia. Es esencial considerar las enseñanzas de Jesús y los apóstoles, así como el contexto histórico y cultural de las narrativas bíblicas.
Un enfoque es buscar orientación del Espíritu Santo y de la comunidad cristiana, reconociendo que los creyentes fieles pueden llegar a diferentes conclusiones basadas en su comprensión de las escrituras y sus convicciones personales. Algunos cristianos pueden sentirse llamados a servir en el ejército como una forma de proteger a los inocentes y promover la justicia, mientras que otros pueden sentirse obligados a abogar por la paz y la no violencia en todas las circunstancias.
En última instancia, la Biblia llama a los creyentes a buscar la paz y la justicia, a amar a sus enemigos y a confiar en la soberanía de Dios. En Miqueas 6:8, el profeta resume los requisitos de Dios para su pueblo:
"Él te ha declarado, oh hombre, lo que es bueno; y ¿qué pide el Señor de ti, sino hacer justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios?"
Este versículo resume los principios éticos que deben guiar a los cristianos mientras navegan por los complejos temas de la guerra, la paz y la moralidad de matar en el ejército. Al buscar hacer justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con Dios, los creyentes pueden esforzarse por vivir su fe de una manera que honre a Dios y refleje las enseñanzas de Jesús.