¿Por qué se consideran el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento partes separadas de la Biblia?

La Biblia es un tapiz intrincado tejido con narrativas divinas, enseñanzas y pactos que abarcan siglos. Está dividida en dos partes principales: el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. Estas secciones, aunque distintas en sus contextos históricos y formas literarias, están unidas en su propósito de revelar el plan de Dios para la humanidad. Para entender por qué se consideran partes separadas de la Biblia, debemos profundizar en el concepto de pacto, los desarrollos históricos y teológicos que los distinguen, y la continuidad de la obra redentora de Dios desde Génesis hasta Apocalipsis.

En el corazón de la división de la Biblia en el Antiguo y Nuevo Testamento se encuentra el concepto de pacto. En términos bíblicos, un pacto es un acuerdo solemne o promesa entre Dios y la humanidad, a menudo acompañado de compromisos y señales específicas. El Antiguo Testamento, o la Biblia Hebrea, se centra principalmente en los pactos hechos con los patriarcas, Israel y a través de Moisés, que establecen la base para la relación de Dios con su pueblo. Estos pactos incluyen el Pacto Abrahámico, el Pacto Mosaico y el Pacto Davídico, cada uno desempeñando un papel fundamental en la formación de la identidad y el destino de Israel.

El Pacto Abrahámico (Génesis 12:1-3; 15:1-21; 17:1-14) es fundamental, ya que Dios promete a Abraham tierra, descendencia y bendiciones. Este pacto subraya la intención de Dios de crear un pueblo a través del cual bendeciría a todas las naciones. El Pacto Mosaico, dado en el Monte Sinaí (Éxodo 19-24), proporciona a los israelitas la Ley, definiendo su relación con Dios y apartándolos como una nación santa. El Pacto Davídico (2 Samuel 7:12-16) promete una dinastía perpetua, anunciando un futuro rey cuyo reinado será eterno. Estos pactos, vinculados por leyes, rituales y un sistema sacrificial, son centrales en la narrativa del Antiguo Testamento.

El Nuevo Testamento introduce un pacto transformador a través de Jesucristo, que cumple y trasciende los pactos anteriores. Este Nuevo Pacto, profetizado en el Antiguo Testamento (Jeremías 31:31-34), es inaugurado por la vida, muerte y resurrección de Jesús. En el Nuevo Testamento, Jesús es presentado como el cumplimiento de la Ley y los Profetas (Mateo 5:17), y su muerte sacrificial es vista como la expiación definitiva por el pecado (Hebreos 9:15). El Nuevo Pacto se caracteriza por la gracia, la fe y la morada del Espíritu Santo, ofreciendo una relación personal y directa con Dios a todos los creyentes, tanto judíos como gentiles.

La distinción entre el Antiguo y el Nuevo Testamento está, por tanto, arraigada en la naturaleza de estos pactos. El Antiguo Testamento se ve a menudo como anticipatorio, señalando hacia la venida del Mesías y el establecimiento de una nueva relación pactal. El Nuevo Testamento, por otro lado, es el cumplimiento de estas anticipaciones, revelando a Jesús como el Mesías que lleva a cabo el plan redentor de Dios. Este cambio de la ley a la gracia, de lo nacional a lo universal, y de la sombra de las cosas por venir a la sustancia en Cristo (Colosenses 2:17) marca una transición teológica significativa.

Históricamente, el Antiguo Testamento fue compuesto a lo largo de un milenio, reflejando una variedad de géneros literarios, incluyendo historia, poesía, profecía y ley. Relata la historia de Israel, su relación pactal con Dios y sus luchas con la fidelidad. El Nuevo Testamento, sin embargo, fue escrito en un lapso relativamente corto del primer siglo d.C., enfocándose en la vida y enseñanzas de Jesús, el establecimiento de la Iglesia y la esperanza escatológica del regreso de Cristo. Los contextos históricos y culturales de estos escritos contribuyen a su distintividad, ya que el Nuevo Testamento aborda un mundo bajo el dominio romano y lidiando con las implicaciones de la resurrección de Cristo.

Teológicamente, el Antiguo Testamento sienta las bases para entender la necesidad de redención de la humanidad y el plan de Dios para restaurar la creación. Está lleno de tipos y sombras que encuentran su cumplimiento en el Nuevo Testamento. Por ejemplo, el sistema sacrificial prefigura el sacrificio definitivo de Cristo, y la narrativa del Éxodo prefigura la liberación del pecado ofrecida a través de Jesús. Los escritores del Nuevo Testamento, especialmente Pablo, frecuentemente recurren a las escrituras del Antiguo Testamento para articular la continuidad y el cumplimiento de las promesas de Dios en Cristo.

Aunque el Antiguo y el Nuevo Testamento son distintos, no son dispares. Forman una narrativa cohesiva que revela el carácter y los propósitos de Dios. La unidad de la Biblia se expresa bellamente en la forma en que los autores del Nuevo Testamento interpretan y aplican los textos del Antiguo Testamento, demostrando que la historia de la interacción de Dios con la humanidad es una revelación continua. Jesús mismo, en sus apariciones post-resurrección, interpretó las escrituras del Antiguo Testamento concernientes a Él, afirmando su significado perdurable (Lucas 24:27).

La división de la Biblia en Antiguo y Nuevo Testamento también refleja el desarrollo histórico del canon cristiano. La Iglesia primitiva reconoció la autoridad de las escrituras hebreas, pero también discernió la necesidad de preservar el testimonio apostólico de Jesucristo, lo que llevó a la formación del canon del Nuevo Testamento. Esta estructura canónica subraya la creencia de que ambos Testamentos son divinamente inspirados y autoritativos, cada uno contribuyendo de manera única a la comprensión de la revelación de Dios.

En resumen, el Antiguo y el Nuevo Testamento se consideran partes separadas de la Biblia debido a sus pactos distintos, contextos históricos y énfasis teológicos. El Antiguo Testamento sienta las bases de la relación pactal de Dios con la humanidad, mientras que el Nuevo Testamento revela el cumplimiento de estos pactos en Jesucristo. Juntos, forman una narrativa unificada de redención, mostrando la fidelidad de Dios y su propósito inmutable de habitar con su pueblo. Al involucrarse con ambos Testamentos, los cristianos son invitados a una comprensión más profunda del amor, la justicia y la misericordia de Dios, culminando en la persona y obra de Jesucristo, quien es el mismo ayer, hoy y por siempre (Hebreos 13:8).