En el Nuevo Testamento, particularmente en las Epístolas Paulinas y el libro de los Hechos, el término "gentiles" se utiliza para referirse a aquellos que no son de ascendencia judía. En el contexto de la narrativa bíblica, los gentiles eran esencialmente todos los pueblos no judíos. Esta distinción no era meramente étnica sino también religiosa, ya que los judíos eran vistos como el pueblo elegido de Dios, los receptores de la Ley y aquellos con una relación de pacto única con Dios. Los gentiles, por otro lado, a menudo se asociaban con el paganismo y la idolatría, careciendo de la revelación directa y el pacto que los judíos habían recibido.
En el libro de los Hechos, vemos un cambio significativo en la misión cristiana temprana a medida que se expande de un contexto predominantemente judío para incluir a los gentiles. Esta transición está notablemente marcada por la conversión de Cornelio, un centurión romano, en Hechos 10. La conversión de Cornelio, facilitada por el apóstol Pedro, es un momento crucial en la narrativa, simbolizando la apertura de la fe cristiana al mundo gentil. La visión de Pedro y su posterior realización de que "Dios no hace acepción de personas, sino que acepta de toda nación al que le teme y hace lo justo" (Hechos 10:34-35, NVI) subraya la inclusividad del Evangelio.
Pablo, a menudo referido como el Apóstol de los Gentiles, enfatiza aún más esta misión universal. En sus epístolas, Pablo articula una teología donde las barreras entre judíos y gentiles se rompen a través de Cristo. En Gálatas 3:28, declara famosamente: "Ya no hay judío ni gentil, esclavo ni libre, ni hombre ni mujer, porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús" (NVI). Esta declaración refleja la inclusividad radical del mensaje cristiano temprano, que trascendía las divisiones étnicas, sociales y de género.
Hoy, cuando consideramos quiénes son los gentiles, debemos entender que el término ha evolucionado más allá de su contexto del primer siglo. En el uso contemporáneo, "gentil" es menos sobre identidad étnica y más sobre contexto religioso y cultural. En un sentido amplio, los gentiles hoy serían cualquiera que no sea étnicamente judío. Sin embargo, en el contexto de la teología cristiana y la misión universal de la iglesia, el término tiene un significado más matizado.
El cristianismo moderno, particularmente desde una perspectiva no denominacional, ve a todas las personas como potenciales receptores del Evangelio, independientemente de su origen étnico o cultural. El enfoque no está en mantener la distinción histórica entre judío y gentil, sino en la unidad e inclusividad encontradas en Cristo. Esto está en línea con la visión del Nuevo Testamento de un cuerpo de creyentes diverso pero unificado.
Teológicamente, el mensaje del Nuevo Testamento es que en Cristo, el muro divisorio entre judíos y gentiles ha sido abolido. Efesios 2:14-16 lo articula bellamente: "Porque él mismo es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación, aboliendo en su carne las enemistades, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz, y mediante la cruz reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo, matando en ella las enemistades" (NVI).
Este pasaje destaca la obra transformadora de Cristo al crear una nueva humanidad donde las distinciones étnicas son secundarias a la identidad encontrada en Él. La misión de la iglesia primitiva a los gentiles no se trataba solo de evangelismo, sino de crear una nueva comunidad que reflejara la obra reconciliadora de Cristo.
En términos prácticos, el concepto de gentiles hoy puede verse en la misión de la iglesia de llegar a todas las naciones y pueblos. La Gran Comisión en Mateo 28:19-20 llama a los cristianos a "ir y hacer discípulos de todas las naciones", enfatizando la naturaleza global e inclusiva de la misión cristiana. Esta misión no está limitada por fronteras étnicas o culturales, sino que está impulsada por el amor de Cristo por toda la humanidad.
Además, la inclusión de los gentiles es un testimonio de la visión profética encontrada en el Antiguo Testamento, donde las naciones vendrían a adorar al Dios de Israel. Isaías 49:6 habla del siervo del Señor siendo "luz para los gentiles", señalando el alcance universal del plan de salvación de Dios. Esta visión profética encuentra su cumplimiento en el Nuevo Testamento a medida que el Evangelio se extiende más allá de la comunidad judía para abarcar al mundo entero.
En un entorno contemporáneo, el término "gentil" podría usarse en discusiones sobre las relaciones judeo-cristianas o en debates teológicos sobre la identidad y misión de la iglesia. Sin embargo, el enfoque del mensaje del Nuevo Testamento no está en mantener distinciones, sino en celebrar la unidad y diversidad del cuerpo de Cristo. La iglesia está llamada a ser una comunidad donde todos son bienvenidos, independientemente de su origen, reflejando el amor inclusivo de Dios.
Desde una perspectiva cristiana no denominacional, el énfasis está en la identidad compartida en Cristo más que en etiquetas étnicas o culturales. La iglesia se ve como una comunidad diversa unida por la fe en Jesús, donde las divisiones históricas entre judíos y gentiles son trascendidas por el poder transformador del Evangelio.
En conclusión, aunque el término "gentil" históricamente se refería a los no judíos, su significado contemporáneo es más sobre la inclusividad del mensaje cristiano. La visión del Nuevo Testamento es la de una humanidad reconciliada donde todos están invitados a participar de la gracia y el amor de Dios a través de Jesucristo. Esta visión desafía a la iglesia a abrazar la diversidad y continuar la misión de llegar a todos los pueblos, cumpliendo el llamado de ser luz para las naciones.
