El término "Gentiles" en la Biblia tiene un peso significativo, particularmente dentro del contexto del Nuevo Testamento y las Epístolas Paulinas. Entender quiénes son los Gentiles según la Biblia requiere un viaje a través de ambos Testamentos, con especial atención a la relación evolutiva entre Dios y la humanidad revelada en las Escrituras.
En el Antiguo Testamento, el término hebreo "goyim" a menudo se traduce como "naciones" o "Gentiles". Este término se usa para describir a todos los pueblos y naciones que no forman parte de Israel. Los israelitas, o los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob, fueron elegidos por Dios para ser Su pueblo especial, apartado para cumplir Su pacto y ser una luz para las naciones circundantes (Génesis 12:2-3). Los Gentiles, por lo tanto, eran aquellos que estaban fuera de esta relación pactual con Dios. A menudo se les veía como paganos, adoradores de falsos dioses y viviendo fuera de las leyes morales y ceremoniales dadas a Israel.
Sin embargo, el Antiguo Testamento también contiene vislumbres del plan de Dios para los Gentiles. Por ejemplo, el profeta Isaías habla de un tiempo futuro cuando los Gentiles vendrán a la luz del pueblo de Dios (Isaías 60:3). Los Salmos también repiten este tema, llamando a todas las naciones a alabar al Señor (Salmo 117:1). Estos pasajes insinúan un plan más amplio y más inclusivo que Dios tenía en mente, aunque no se entendiera completamente en ese momento.
El Nuevo Testamento, particularmente los escritos del Apóstol Pablo, trae este plan a un enfoque más claro. Pablo, anteriormente un fariseo llamado Saulo, tuvo una experiencia de conversión dramática en el camino a Damasco (Hechos 9:1-19). Esta experiencia lo transformó de un perseguidor de cristianos a uno de los apóstoles más influyentes que llevaría el Evangelio a los Gentiles. La misión de Pablo a los Gentiles es un tema central en los Hechos de los Apóstoles y sus epístolas.
En el libro de los Hechos, la inclusión de los Gentiles en la comunidad cristiana primitiva es un desarrollo crucial. La visión de Pedro en Hechos 10, donde ve un lienzo lleno de animales impuros y escucha una voz que le dice que coma, es una revelación simbólica de que el Evangelio es para todas las personas, no solo para los judíos. El encuentro subsiguiente de Pedro con Cornelio, un centurión romano y un gentil, subraya aún más este punto. Cuando el Espíritu Santo cae sobre Cornelio y su casa, Pedro declara: "¿Puede alguien negar el agua para que sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo como nosotros?" (Hechos 10:47, ESV). Este evento marca un punto de inflexión significativo, demostrando que Dios no muestra parcialidad y que los Gentiles también son receptores de Su gracia.
Las cartas de Pablo elaboran aún más las implicaciones teológicas de esta inclusión. En su carta a los Romanos, Pablo escribe: "Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente y también al griego" (Romanos 1:16, ESV). Aquí, "griego" a menudo es sinónimo de gentil, indicando que la salvación a través de Jesucristo está disponible para todos, independientemente de su origen étnico. Pablo enfatiza que tanto judíos como gentiles son justificados por la fe y no por las obras de la ley (Romanos 3:28-30).
En Efesios, Pablo habla del "misterio" que ha sido revelado en Cristo: "Este misterio es que los gentiles son coherederos, miembros del mismo cuerpo y copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del evangelio" (Efesios 3:6, ESV). Esta idea radical—que los gentiles podrían ser coherederos con los judíos e integrarse plenamente en el cuerpo de Cristo—fue revolucionaria. Rompió barreras y prejuicios de larga data, creando un nuevo pueblo unificado de Dios.
Pablo también aborda la relación entre judíos y gentiles en su carta a los Gálatas. Escribe: "Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer, porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús" (Gálatas 3:28, ESV). Este versículo destaca la naturaleza igualitaria de la comunidad cristiana, donde todas las distinciones que una vez dividieron a la humanidad son trascendidas en Cristo.
Teológicamente, la inclusión de los gentiles puede verse como un cumplimiento de la promesa de Dios a Abraham de que "en ti serán benditas todas las familias de la tierra" (Génesis 12:3, ESV). Pablo hace esta conexión explícita en Gálatas 3:8, donde afirma: "Y la Escritura, previendo que Dios justificaría a los gentiles por la fe, predicó de antemano el evangelio a Abraham, diciendo: 'En ti serán benditas todas las naciones'". Por lo tanto, la inclusión de los gentiles no es una ocurrencia tardía, sino una parte del plan redentor de Dios desde el principio.
El libro de los Hechos y las epístolas de Pablo también abordan los desafíos prácticos que surgieron al integrar a los gentiles en una comunidad cristiana predominantemente judía. Cuestiones como la circuncisión, las leyes dietéticas y la observancia del sábado fueron debatidas intensamente. El Concilio de Jerusalén, descrito en Hechos 15, se convocó para abordar estos problemas. El concilio concluyó que los conversos gentiles no necesitaban adherirse a toda la Ley Mosaica, pero se les animó a abstenerse de prácticas particularmente ofensivas para los cristianos judíos, como la idolatría y la inmoralidad sexual (Hechos 15:19-20).
La carta de Pablo a los Romanos también trata la tensión entre creyentes judíos y gentiles. Insta a ambos grupos a aceptarse mutuamente y a no juzgarse en asuntos discutibles (Romanos 14:1-4). La visión de Pablo de la iglesia es una donde la unidad en Cristo trasciende todas las divisiones culturales y étnicas, creando una nueva humanidad reconciliada con Dios y entre sí.
La inclusión de los gentiles también tiene implicaciones escatológicas. En Romanos 11, Pablo habla de un "endurecimiento parcial" que ha venido sobre Israel hasta que "haya entrado la plenitud de los gentiles" (Romanos 11:25, ESV). Él imagina un futuro donde todo Israel será salvo y donde la inclusión de los gentiles provocará a Israel a la fe y al arrepentimiento. Esta visión escatológica subraya la interconexión del plan de Dios para judíos y gentiles.
En resumen, los gentiles, según la Biblia, son todos los pueblos y naciones fuera de Israel. Aunque inicialmente vistos como forasteros del pacto de Dios, el Nuevo Testamento revela una inclusión radical de los gentiles en el pueblo de Dios a través de Jesucristo. Esta inclusión es un cumplimiento de la promesa de Dios de bendecir a todas las naciones a través de Abraham y es un tema central en los escritos de Pablo. Teológicamente, subraya la universalidad del Evangelio y la ruptura de todas las barreras que dividen a la humanidad. Prácticamente, desafía a la iglesia a vivir esta unidad de una manera que honre tanto la herencia judía como la gentil, mientras trasciende las divisiones culturales y étnicas. La inclusión de los gentiles no es solo un desarrollo histórico, sino una verdad teológica profunda que continúa dando forma a la identidad y misión de la iglesia hoy.
