O conflito entre judeus e samaritanos é uma questão histórica e teológica profundamente enraizada que remonta a séculos antes do tempo de Jesus Cristo. Para entender essa animosidade, é necessário mergulhar nos contextos históricos, religiosos e culturais que moldaram o relacionamento entre esses dois grupos.
As origens do conflito podem ser rastreadas até a divisão do reino unido de Israel após a morte do rei Salomão por volta de 930 a.C. Quando o reino se dividiu, o reino do norte manteve o nome de Israel, com sua capital em Samaria, enquanto o reino do sul passou a ser conhecido como Judá, com Jerusalém como sua capital. Essa divisão preparou o terreno para futuras hostilidades.
Em 722 a.C., o Império Assírio conquistou o reino do norte de Israel e deportou muitos de seus habitantes. Os assírios então repovoaram a área com pessoas de outros territórios conquistados, levando ao casamento entre os israelitas restantes e esses colonos estrangeiros. Essa mistura de populações resultou em uma forma sincrética de adoração que combinava elementos da adoração a Yahweh com práticas pagãs. Os judeus do reino do sul de Judá viam isso como uma corrupção da verdadeira adoração.
Os samaritanos, como a população mista passou a ser conhecida, desenvolveram sua própria versão do Pentateuco (os primeiros cinco livros da Bíblia) e estabeleceram o Monte Gerizim como seu local sagrado de adoração, em contraste com o templo judeu em Jerusalém. Essa divergência teológica aprofundou ainda mais a divisão entre os dois grupos. Os judeus consideravam a versão samaritana do Pentateuco herética e suas práticas de adoração ilegítimas.
Durante o período pós-exílico, quando os judeus retornaram do cativeiro babilônico e começaram a reconstruir o templo em Jerusalém, os samaritanos se ofereceram para ajudar na construção. No entanto, sua oferta foi rejeitada pelos líderes judeus, que os viam como impuros e infiéis à verdadeira adoração a Yahweh (Esdras 4:1-3). Essa rejeição levou a mais animosidade e até atos de sabotagem pelos samaritanos para dificultar os esforços de reconstrução.
O conflito continuou nos períodos helenístico e romano. No segundo século a.C., o sumo sacerdote judeu João Hircano destruiu o templo samaritano no Monte Gerizim, um ato que exacerbou a hostilidade. Na época de Jesus, a animosidade entre judeus e samaritanos estava profundamente enraizada. Judeus viajando entre a Galileia e a Judeia frequentemente evitavam passar por Samaria, e houve casos de confrontos violentos entre os dois grupos.
Apesar desse pano de fundo histórico de hostilidade, as interações de Jesus com os samaritanos são notáveis por sua inclusão radical e desafio aos preconceitos predominantes de sua época. Um dos encontros mais conhecidos é a história da mulher samaritana no poço em João 4. Nesta passagem, Jesus quebra várias normas sociais ao falar com uma mulher samaritana e pedir-lhe um pouco de água. Essa interação leva a uma profunda discussão teológica sobre a verdadeira adoração e culmina com a mulher reconhecendo Jesus como o Messias. A abordagem de Jesus aos samaritanos neste caso enfatiza a inclusão de sua mensagem e a quebra de barreiras étnicas e religiosas.
Outra parábola significativa é a história do Bom Samaritano em Lucas 10:25-37. Nesta parábola, Jesus subverte as expectativas de seu público judeu ao fazer de um samaritano o herói que mostra compaixão e misericórdia a um judeu ferido, enquanto líderes religiosos judeus passam sem ajudar. Esta parábola não apenas destaca a importância de amar o próximo, mas também desafia os preconceitos profundamente enraizados contra os samaritanos.
Teologicamente, o conflito entre judeus e samaritanos pode ser visto como um microcosmo da tendência humana mais ampla de criar divisões e barreiras com base em etnia, cultura e diferenças religiosas. O ministério de Jesus buscou consistentemente transcender essas barreiras, enfatizando a natureza universal do amor de Deus e o chamado à reconciliação.
Paulo, em suas cartas, ecoa esse tema de quebra de divisões. Em Gálatas 3:28, ele escreve: “Não há judeu nem gentio, nem escravo nem livre, nem homem nem mulher, pois todos vocês são um em Cristo Jesus.” Esta visão de unidade em Cristo desafia as animosidades históricas e chama os crentes a um padrão mais elevado de amor e aceitação.
A comunidade cristã primitiva, conforme descrita no Livro de Atos, também enfrentou questões de inclusão e quebra de barreiras. Em Atos 8:4-25, Filipe, um dos primeiros evangelistas cristãos, vai a Samaria e proclama o evangelho lá. A recepção positiva de sua mensagem e a subsequente visita de Pedro e João para impor as mãos aos novos crentes samaritanos significam um passo significativo em direção à reconciliação e ao cumprimento da visão inclusiva de Jesus.
Em resumo, o conflito entre judeus e samaritanos estava enraizado em divisões históricas, diferenças teológicas e preconceitos culturais. No entanto, o ministério de Jesus e o movimento cristão primitivo buscaram transcender essas barreiras, enfatizando a natureza universal do amor de Deus e o chamado à reconciliação. Esta mensagem permanece relevante hoje, desafiando os crentes a superar divisões e abraçar o amor inclusivo de Cristo.
